史威登堡神学著作
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768.“挪亚”表示属于该教会的东西，“闪、含、雅弗”表示属于源自该教会的众教会的东西。这从以下事实清楚可知：他们在此没有像前面(7:7)那样简单地被称为“他的儿子”，而是加了他们的名字。当以这种方式提到他们的名字时，他们表示教会成员。教会成员不仅是指教会本身，还指属于教会的一切。它是一个统称，包含凡属教会之物，如前面对上古教会的阐述，它被称为“人”(64, 339, 477-479节)，以及按名提及的其它教会。因此，“挪亚”和“闪、含、雅弗”表示整体上凡属于这个教会和源自它的众教会之物。
这是圣言所用的说话风格和方式。例如，当先知书提到犹大时，它通常表示属天教会，或凡属该教会之物；当提到以色列时，它通常表示属灵教会，或凡属该教会之物；当提到雅各时，它表示外在教会。因为每个教会成员都既有教会的内在方面，也有它的外在方面；内在是真教会所在之处，而外在是源于内在的东西，这后者就是雅各。
当按名提到人时，情况就不同了，因为在这种情况下，他们以一种代表的方式与主的国有关。主是唯一的人，是其国度的全部。由于教会是主在地上的国，所以唯独主是教会的全部。教会的全部是爱或仁；因此，一个人，或也可说一个按名被提及的人，表示爱或仁，也就是教会的全部。在这种情况下，“妻子”简单地表示来自它的教会，此处就是这种情况。至于“闪、含、雅弗”表示哪种教会，蒙主的神性怜悯，容后再述。
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3261.“以撒住在庇耳-拉海-莱附近”表示沐浴在神性之光中的主的神性理性。这从“住”和“庇耳-拉海-莱”的含义清楚可知：“住”是指生活(参看1293节)；“庇耳-拉海-莱”是指从神性真理本身而生的理性层的神性良善(参看3194节)。因此，最近似的意义是，神性理性生活在或存在于从神性真理本身而生的神性良善中，但实际上并不在其中。这解释了为何经上没有说“住在庇耳-拉海-莱”，而是说“住在庇耳-拉海-莱附近”；这句话翻译过来就是在“看见我的那一位永活者之泉”附近，也就是在那神性良善附近。实际上以撒住在南地，如前一章所述(创世记24:62)；在那里，我们读到：“以撒从庇耳-拉海-莱回来，他原住在南地。”在那节经文中，“南地”表示从这良善发出的神性之光(3195节)，故在此没有其它含义。
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